Entre la ectogénesis y la felicidad de la madre. Sobre la reproducción del género humano en el patriarcado productor de crisis. Por Thomas Meyer

Entre la ectogénesis y la felicidad de la madre. Sobre la reproducción del género humano en el patriarcado productor de crisis. Por Thomas Meyer

NOTA: Como es lógico y normal, habitual y de “sentido común”, también tenía que aparecer en este artículo el “El Patriarcado” en sustitución del Capital, que aquí parece apellidarse Firestone, pero este es un texto que, al menos, aporta un cierto itinerario crítico por ciertas verdades de algunas de las contradicciones en las que nos desenvolvemos cotidianamente. Eso si, elude aplicar su caudal crítico a la cuestión del abortismo capitalista.

(*La traducción está hecha con Deppl + Google Translator + Word Reference, a triple lectura, con tres repasos de redacción y dos de edición, que han significado cerca de ocho horas de dedicación, así que no espereís una obra de arte, pero si una traducción bastante correcta, que tendrá algún error pero es perfectablemente legible. El original en alemán lo podeís encontrar en Zwischen Ektogenese und Mutterglück. Zur Reproduktion der menschlichen Gattung im krisenhaften warenproduzierenden Patriarchat .)


I.

La crisis del patriarcado productor de mercancías no sólo es evidente en el derretimiento de la sustancia del trabajo, sino también en el lado subjetivo: el carácter social narcisista se ha convertido en un fenómeno de masas (Wissen 2017) y las convulsiones ideológicas masivas son evidentes, sobre todo como lo demuestra el surgimiento del neofascismo (véase, ejemplo, Späth 2017 y Konicz 2018).

Pero el área de la reproducción de la especie humana también muestra su propio curso de crisis. Esto se expresa, por ejemplo, en la desintegración de la familia y, sobre todo, en el hecho de que tener hijos se convierte en un “factor perturbador” fundamental. En el discurso público, este problema aparece, por un lado, en un “feminismo de Estado” que entiende la emancipación de las mujeres principalmente como integración en el (precario) mercado de trabajo y en que cada vez más actividades de asistencia social estén (sean) (1) delegadas al Estado, y tambien aparece, por otro lado, en la parte neoconservadora que rechaza esta forma de emancipación feminista burguesa y se apoya en la felicidad familiar privada.

Sin embargo, de todos modos la promesa izquierdista de felicidad, según la cual las mujeres pueden y deben finalmente trabajar como asalariadas se está volviendo insignificante bajo las condiciones de la crisis, aunque en Alemania en particular, como subrayan en su libro Lents y Trumann (Lents; Trumann 2015), el aumento de la actividad profesional de las mujeres en los últimos años se debe principalmente a la expansión del sector de bajos salarios (los análisis de Lents y Trumann se refieren y se limitan a Alemania).

Por otro lado, la parte neoconservadora, como Birgit Kelle (2), enfatiza que tal emancipación en última instancia sólo conduce a una sobrecarga sobre las mujeres, y que “carrera y niño” son generalmente mutuamente excluyentes (3). Kelle también enfatiza que las mujeres no quieren dejar que se las convenza de que criar a sus propios hijos puede ser significativo y provechoso para la vida, en lugar de tener que entregarlos al Estado y de que el significado de la vida tiene que ser cumplido por el trabajo asalariado.

Según Kelle, el embarazo y la maternidad no son razonables para el capitalismo en la medida en que privan a las mujeres del acceso al mercado laboral durante un cierto período de tiempo. “Quien aspira a que las mujeres simplemente tengan hijos para transmitirlos a algún lugar lo antes posible, trata a las mujeres como si fueran incubadoras. El embarazo se convierte en un mal necesario, una situación de transición médicamente necesaria, que desafortunadamente interrumpe el proceso de producción en la economía una y otra vez” (Kelle 2017, 170). Por lo tanto, se hace todo lo posible para reintegrar a las mujeres en el mercado laboral lo antes posible después de quedar embarazadas (por ejemplo, proporcionando guarderías para todos). Las condiciones de trabajo y su contenido, por supuesto, no están en cuestión (Lents; Trumann 2015, 69s.). Además, una carrera profesional remunerada para las mujeres tiene una calidad diferente a la de los hombres, a saber, que las mujeres como trabajadoras asalariadas deben ser su propia compensación privada por el trabajo remunerado. Christel Eckart en 1987 escribió : “A diferencia del hombre trabajador, para quien la división del trabajo basada en el género proporciona ‘mujeres a su lado’ como ayudantes de carrera, las mujeres también deben aprender a planificar y dar forma a sus condiciones de reproducción en sus carreras [..] y primero deben crear una vida privada complementaria para sí mismas como personas empleadas. La socialización femenina, que promueve la diferenciación emocional y la acción orientada a las personas, y el empuje de la individualización del mercado de trabajo, que lleva a las mujeres a la diferenciación cognitivo-intelectual y a la acción instrumental, ponen objetivamente a las mujeres bajo presión para reunir lo que ha desgarrado a la sociedad burguesa con la separación de las esferas pública y privada y la polarización de los caracteres de género“. Así, según Eckart, la integración de la mujer en el mercado de trabajo no es en absoluto emancipadora, ya que sólo significa una adaptación a la forma masculina del sujeto, en la que la mujer debe asumir por sí misma el papel de “mujer“.

El hecho de que la maternidad, es decir, la vida familiar y la vida laboral (a tiempo completo) son fundamentalmente incompatibles y cada vez menos sostenibles (debido a la precarización, etc.) ha sido criticado repetidamente por las feministas (como recientemente leemos en Lents; Trumann 2015, cf. también Scholz 1999). Lents y Truman también argumentan que en el movimiento feminista la teoría de la maternidad se omitió y se consideró un problema privado. Aquellos movimientos que fueron llamados “feminismo de la diferencia“, cuyo punto de crítica fue que la corriente principal del feminismo “excluía a las madres y tomaba en serio a las mujeres sólo como profesionales“, expresaron objeciones, al igual que el “tratamiento prevaleciente de la maternidad en la sociedad“. Así, las madres eran consideradas como sujetos revolucionarios (Lents; Trumann 2015, 14). Además, las feministas de la diferencia llamaron “no a la adaptación al mundo burgués-capitalista existente […] sino a su completa transformación. (ibíd., 35). (4)

Por otra parte, se criticó con razón la formación de las mujeres como máquinas de parir para el Estado y la Iglesia. Shulamith Firestone llegó incluso a considerar la capacidad de dar a luz como un obstáculo decisivo para la emancipación de la mujer, razón por la cual acogió con satisfacción el hecho de que el embarazo y la maternidad pudieran ser o fueran abolidos por las tecnologías reproductivas. Firestone equiparó un hecho biológico con un enfoque patriarcal. En consecuencia, si las personas fueran “cultivadas” por medios artificiales en el futuro, ya no habría una (la) justificación decisiva para el patriarcado, y las mujeres podrían finalmente alcanzar a los hombres en términos de subjetividad productiva en el trabajo. Sin embargo, esta subjetividad del trabajo burgués androcéntrico, que toma la existencia como una relación de trabajo como su vara de medir, debería ser objeto de crítica y reconocida como un objetivo inalcanzable, especialmente porque en tiempos de crisis la forma burguesa del sujeto se vuelve obsoleta de todos modos. De lo contrario, como escribe Felicita Reuschling, “todo amenaza con caer en una posición eugenésica que sigue midiendo la naturaleza de los viejos, jóvenes y otros cuerpos necesitados de ayuda contra la norma de la funcionalidad del capitalismo” (Reuschling 2009, 58). La falta de crítica e ingenuidad de Firestone hacia las tecnologías de reproducción y varias fantasías reproductivas son, por lo tanto, algo aterradoras. Ella advierte que una pesadilla se haría realidad si “la reproducción artificial estuviera en manos de los gobernantes de hoy” (Firestone 1975, 187), pero aquí, como en el marxismo comercial, ella asume que la tecnología es neutral y sólo posiblemente negativa en las manos equivocadas.

La crítica a las tecnologías de reproducción, la subrogación y la selección genética, etc. también fue objeto de críticas feministas, especialmente en la década de 1980. Aunque los debates y las críticas sobre la eugenesia han vuelto a estar de actualidad desde los años sesenta (por ejemplo, en relación con la conferencia de la “CIBA Foundation” en Londres en 1962 (5), – para conocer esas críticas ver las contribuciones en: (Wagner 1969) -, esto no fue un problema para la izquierda durante mucho tiempo (Brockmann; Schwerdtner 1987, 58f.). Traude Bührmann (Bührmann, 1981) lanzó entonces una crítica feminista de la tecnología genética y reproductiva. Dejó muy claro lo que impulsa a los biócratas: con toda seriedad, todos los problemas concebibles deberían resolverse utilizando la ingeniería genética, es decir, la adaptación tecnológica y la Tecnología, en lugar de cambiar las condiciones sociales; una lógica de la argumentación que también es propagada hoy por los esbirros del transhumanismo. Bührmann cita al genetista y Premio Nobel Joshua Lederberg, un “oponente ciego de cualquier restricción en la investigación genética”. Según él, la Humanidad “ha sido fracturada por el colapso de la tecnología“. Este “problema […] sólo puede resolverse mediante la adaptación genética de los humanos a este desarrollo, donde“, – siguiendo citando a Lederberg – Bührmann escribe: “‘el problema del suicidio nuclear de la humanidad industrial se resuelve mediante su adaptación genética (!) a la era nuclear, el problema de los negros en los EE.UU. eliminando su base genética (!) y la desventaja de las mujeres en la sociedad industrial mediante la compensación genética o aboliendo los dos sexo-géneros naturales de los que se deriva (!)’ (Bührmann 1981, 26s.). Desde la década de 1990, sin embargo, el interés feminista en este tema ha disminuido significativamente, hasta que finalmente “desapareció en gran medida en el olvido” (Trumann 2006, 9). Temas a los que Birgit Kelle, del lado neoconservador, se ha dedicado recientemente! (Kelle 2017, 151 ss.) (6) Esto demuestra que los temas en sí y la necesidad de tratarlos no han desaparecido.

Por lo tanto, la situación de tener hijos se ha tratado o se está tratando de diversas maneras, en parte en posiciones que son hasta cierto punto erróneas. Por un lado, en la defensa de la familia pequeño burguesa y en la propagación de la felicidad de la madre (aunque la felicidad sólo puede ser experimentada por los más acomodados y muchos ni siquiera pueden enfrentarse a la supuesta decisión de tener hijos o un trabajo), y, por otro lado, en la maternidad como un disturbio antiemancipatorio: las mujeres mejores renuncian a los hijos para poder dedicarse por completo a sus carreras, o aceptan una doble carga. Y si usted tiene hijos – entonces por favor hágalo tan barato como sea posible! Las “lastre-existencias” no tienen cabida en la Sociedad del Espectáculo. Así, cada mujer puede decidir “libremente” contra un posible (!) (7) niño discapacitado. Por lo tanto: emancipación a través del trabajo o a través de la felicidad familiar burguesa, ¡pero no emancipación de ambos! Ambas posiciones tienen indudablemente en común que ignoran la estructura de la sociedad que divide los valores y, por lo tanto, no la perciben como criticable e superable desde el punto de vista histórico. En lugar de ello, habría que derribar todas las condiciones que intentan medir el valor de la vida humana en términos de su rentabilidad y rendimiento y de sacar el trabajo de cada átomo. Por lo tanto, aquellos que todavía no son capaces o que ya no lo son (especialmente los ancianos, cf. Urban 2018) son un problema fundamental para el capitalismo.

A continuación se tratará de retomar la crítica feminista a las tecnologías de reproducción. Aunque el empleo de estos ha disminuido, la cuestión sigue siendo virulenta, como ya se ha dicho. Sea la agitación renovada contra los minusválidos (8), sea la racionalización técnica de tener hijos, por ejemplo a través de la “congelación social (9), o el proyecto recurrente de construir un “útero artificial“. Desde 1955 existe una patente sobre un “útero artificial” o el primer intento técnico de hacerlo (10). Por cierto, existe un término separado para el crecimiento de un embrión en un útero artificial: ectogénesis (*NT: Ecto = Fuera + Génesis=Creación, el término más correcto es: ectoutegenesis). Incluso los ideólogos del transhumanismo -¿a quién sorprende? – también están representados en este discurso (más sobre esto en la Sección III).

II.

El hecho de que la crítica feminista a las tecnologías de reproducción haya desaparecido en la oscuridad desde la década de 1990 puede tener que ver con el hecho, como cita Andrea Trumann (Trumann 2006), de que partes del movimiento feminista, a través de su insistencia en la “libre autodeterminación” de las mujeres (11), han contribuido a la implementación y aceptación de las tecnologías de reproducción.

Otra razón puede ser el postestructuralismo, que también prevaleció en los años noventa. En cualquier caso, según ello todo fue construido sólo por un discurso y todas las cosas se agotaron en el lenguaje. La “naturaleza” misma fue así asumida como preteórica y por lo tanto irrelevante. En consecuencia, no habría ninguna “naturaleza” que fuera funcionalizada y destruida por el capitalismo. Pero esto debe ser contradicho en principio, incluso si nuestra imagen de la naturaleza siempre ha sido moldeada por la sociedad y el poder dominante. Uno de los errores centrales del pensamiento del postestructuralismo es no poder (o querer) distinguir entre la imagen (lingüística) de una cosa y la cosa misma, es decir, equiparar la realidad con una cierta (mala) comprensión de la misma; como si la existencia de los dinosaurios fuera sólo un producto discursivo, sin referencia a nada fuera del discurso o de la práctica humana (la paleontología también surgió en el siglo XIX). (12) “La perspicacia“, escribe Robert Kurz, “de que el lenguaje no es un medio neutro para reproducir una realidad independiente de ella, estaba sobrecargada con la afirmación de que el lenguaje es el único constituyente de la realidad, de hecho la única realidad en sí misma”. (Kurz 2014, 69, destacado TM)

Dado que, después del postestructuralismo, la naturaleza y el comportamiento social hacia ella permanecen fuera de la consideración teórico-crítica y, por lo tanto, la naturaleza de facto no existe para la visión postestructuralista, resulta que su dominación y destrucción no pueden ser realmente criticadas. De hecho, el “Nuevo Materialismo” (que se prepara para criticar el postestructuralismo) concluyó que la privación de una Naturaleza fuera del discurso, es decir, una visión de la naturaleza como pura construcción social, no expresa otra cosa que la pretensión de un control completo sobre ella y en contra de ella (cf. Hennig 2016, 70) (13).

El postestructuralismo resulta igualmente inadecuado para una crítica fundamental del capitalismo y de la forma correspondiente de sujeto, aunque se haya recopilado mucho sobre este último, sobre todo por Foucault. ¿Cómo podría abolirse realmente la forma burguesa del sujeto si el hombre mismo es sólo una figura en la arena que desaparecería del todo si se eliminara el discurso moderno y su disciplinamiento, es decir, la forma subjetiva? (14). Georg Gangl escribe sobre Foucault y sus epígonos: “Esta apreciación del conocimiento marginal, que está anclado en el núcleo de la teoría de Foucault y al que también se orientó gran parte de su práctica política […], lo hace interesante para las epistemologías de los puntos de vista  multicolor” (postcolonial, feminista, queer). Porque Foucault quiere elevar el ‘conocimiento local, incoherente, descalificado, deslegitimado‘ contra la ‘autoridad teórica unificadade la verdad y la ciencia y son precisamente [los] conocimientos y [los] tesoros de la experiencia de las mujeres, las minorías sexuales y étnicas, etc., los que a menudo son estructuralmente ignorados en los discursos científicos. En este sentido, la perspectiva de Foucault, que enfatiza la estrecha conexión entre poder, conocimiento y dominación, puede ciertamente ser útil en los esfuerzos de emancipación de estos grupos […]. El marco filosófico que muchas epistemologías del punto de vista comparten con Foucault o adoptan de él […] es, sin embargo, en última instancia, un obstáculo para estos esfuerzos de emancipación ya que tiende, como se argumenta, a negar la verdad más allá del poder y hace imposible ver contextos a gran escala“. (Gangl 2012, 135, destacado TM)

La objeción postestructuralista o constructivista a la naturaleza, sin embargo, también tenía alguna justificación, incluso si se transformaba en exactamente en lo contrario de lo que se criticaba (por ejemplo, la pura contingencia en lugar del determinismo) y a cada actividad con la Naturaleza, que no es simplemente construida discursivamente o absorbida en el discurso, la desviaba con una acusación de esencialismo. Ute Bertrand escribe en el contexto de una crítica feminista de la biología y la biotecnología: “Ciertamente, el enfoque constructivista facilita la relativización de las verdades científicas y la defensa de la afirmación de la existencia de la propia verdad”. Al abandonar la distinción entre “sexo” y “género” y describir todas las afirmaciones científicas sobre la naturaleza como una construcción social, las mujeres pueden defenderse contra las atribuciones (moleculares) de las características biológicas. No necesitan ser definidas, no necesitan que otras personas les digan lo que son y deberían ser las mujeres, ya sea la estructura del cerebro, la mezcla de hormonas o la codificación de genes que los científicos describen como características de la feminidad. La pose del experto que declara el mundo universal y vinculante para todos está expuesta al ridículo; la “comunidad científica” se ha convertido en una secta entre otras. Con el constructivismo, la crítica científica también ha experimentado un nuevo auge. Le invita a echar un vistazo más de cerca a las declaraciones de los científicos como si fueran marcianos que son huéspedes en expediciones etnológicas en la tierra. Con la distancia, las mujeres pueden analizar los ‘estilos de pensamiento’ de los distintos ‘colectivos pensantes’ y buscar explicaciones de por qué algunas verdades han prevalecido y otras tienen una existencia oscura o han sido completamente olvidadas”. (Bertrand 1994, 125, Hervorheb TM).

Sin embargo, a los aspectos significativos del postestructuralismo o constructivismo a reconocer se opone el problema de que finalmente renuncia a una pretensión de verdad y, posiblemente en contra de la intención de disolverlo todo en discurso y símbolos, adquiere un momento ahistórico, sobre todo porque el constructivismo logra así una virtualización del mundo de la vida (Cf. Kurz 1999), Bertrand continuó: “Con la relativización constructivista de la verdad de sus oponentes, sin embargo, la crítica se corta a sí misma en su propia carne, ya que debe relativizar sus propias verdades (incluyendo el enfoque constructivista) de la misma manera. […]. Si falta la perspectiva histórica, los argumentos constructivistas se convierten rápidamente en lo contrario. Porque enfatizar el carácter modelado del mundo significa promover la desaparición de la realidad. La información, los signos, los símbolos, las representaciones de la realidad determinan la vida en la sombra, la autopresentación en la sociedad de la información. Eso es todo lo que importa. Barbara Duden critica con razón el ‘coro de mujeres académicas’, que da a la ‘autoconstrucción en la sociedad moderna de los medios de comunicación la apariencia de estar también en el interés del movimiento de mujeres‘”. (Bertrand 1994, 125f., resaltado TM)

Por el contrario, varios autores, como contribuciones a la teoría y la práctica feministas, afirmaron vincular la biotecnología, las tecnologías de reproducción y las aplicaciones eugenésicas resultantes con una crítica fundamental del capitalismo (y su presencia real), en contraste con los teóricos puros del discurso, y especialmente con los dirigentes de hoy en día domesticados académicamente. Para ello, Gundula Kayser formula, como muchos científicos han citado, los motivos y objetivos de la investigación en tecnología genética y reproductiva: “Se investigará la capacidad de las mujeres para dar a luz y las posibilidades de manipulación de los genes para determinar con precisión las cualidades físicas y psicológicas y la presencia cuantitativa de ciertos tipos de seres humanos antes del nacimiento, para planificarlos técnicamente en consecuencia y para controlar completamente su proceso de producción bajo la supervisión de especialistas en producción humana. Como cualquier otra mercancía, la producción de la “mano de obra” de la mercancía debe ser industrializada. A nivel político esto significa, en mi opinión, una consolidación de las tendencias fascistas en la política demográfica mundial. Estos ya se han establecido desde la industrialización de la producción de bienes y hasta ahora han encontrado su aplicación sistemática en el nacionalsocialismo“. (Kayser 1985, 55, TM destacado)

Las tecnologías reproductivas están oficialmente motivadas sobre todo para ayudar a las mujeres a lograr su deseo de tener hijos. Sin embargo, Gena Cora señala que las tecnologías reproductivas y sus métodos se originan en última instancia en la cría industrial de ganado y se transfieren a los seres humanos a continuación (Corea 1986, 70f.). En particular, critica el hecho de que, por regla general, las dificultades, los fracasos y los sufrimientos de los afectados no se hacen públicos, sino que prefieren ocultarlas* (ibíd., 82 y ss.). Además, existe un lenguaje deshumanizador y sexista hacia las mujeres/madres. (15)

Tanto Corea como otros países destacan en las aplicaciones eugenésicas de diversas tecnologías reproductivas, como el control del embrión para detectar posibles enfermedades hereditarias, discapacidades como la trisomía (21) (síndrome de Down) y otras propiedades genéticamente determinables. (16) A esto se suma la determinación del sexo mediante el examen del líquido amniótico (amniocentesis), que lleva(n) al hecho de que, especialmente en la India y China, las niñas han sido y son abortadas millones de veces, únicamente por su sexo (Patel 1985). ( 17) Esta política demográfica** fue descrita por algunas feministas como femicidio (Bührmann 1985, cf. también Corea 1986, 171f.). Esto deja muy claro el enorme alcance de las tecnologías de reproducción.

De hecho, la infertilidad es un problema cada vez mayor. (18) Pero las causas, como el estrés psicosomático o la contaminación ambiental (cf. p. ej. Peters 1993, 27f.), no se discuten. En lugar de eso, la ciencia se llama a sí misma una solucionadora de problemas sin que la sociedad capitalista y su destructivo “metabolismo con la naturaleza” (Marx) entren en contacto con la crítica radical. Un “cribado genético” (Hansen 1985) también se utiliza para analizar a los trabajadores que tienen una (presunta) predisposición genética a la susceptibilidad a ciertas sustancias en la producción industrial, que entonces no deberían tener continuación o, según la visión extrapoladora del futuro, mejor ni siquiera nacer, para que los nacidos después de nosotros puedan sobrevivir en una naturaleza envenenada y contaminada (cf. también Ditfurth 1997, 77f.). Por supuesto, un cambio en la composición material de la producción, así como en su contenido y resultados, tampoco está considerado aquí. Como Daniel Cunha también escribió (Cunha 2016), en el capitalismo el proceso de producción real es seguido por técnicas (presumiblemente) destinadas a remediar la destrucción ambiental o la contaminación (como los filtros de hollín), las llamadas tecnologías de final de proceso, que, sin embargo, generalmente dejan el proceso de producción en sí mismo intacto. La continua propagación de las tecnologías reproductivas, que es poco probable que disminuya en el futuro en el régimen capitalista a medida que más y más personas son plagadas por la infertilidad, y esto también cae dentro de esta categoría.

Así, la crítica feminista a las tecnologías reproductivas criticó esencialmente el poder técnico patriarcal de la naturaleza femenina: la expropiación de la capacidad de carga, la dependencia de las mujeres de un aparato técnico reificante y, finalmente, una libertad de decisión con implicación eugenésica, que no es otra cosa que una imposición, que conduce a una “intensificación del control social” de las mujeres y “a través de las nuevas posibilidades diagnósticas [a] una presión social legitimadora más o menos abierta” (Kontos 1985, 71). La decisión individual de una mujer a favor o en contra de tener un hijo presuntamente discapacitado está en gran medida preestructurada por la interacción social con la enfermedad, el sufrimiento y la discapacidad. (ibid.) Y este contacto no dice otra cosa más que que las “lastre-existencias” deben ser evitadas! La consecuencia es una hostilidad fundamental hacia los discapacitados, cuya persistencia y aumento observado repetidamente desde los años ochenta han sido criticados repetidamente (por ejemplo en: Christoph 1990).

Kontos también critica el rechazo generalizado de las modernas tecnologías de reproducción, como ocurre a menudo en la crítica feminista. Porque no son las tecnologías como tales y su “uso o no uso” lo que es decisivo, sino más bien, lo que las acompañá, “la reestructuración de las relaciones sociales que determinó el proceso de reproducción“. No habría una naturaleza directa de la reproducción que no se viera afectada por la cultura y la tecnología, “siempre se ha intentado influir en la fertilidad de las mujeres […]”. Sin embargo, el relato se invierte, y el significado del embarazo, etc. son sólo construcciones sociales lo que sugiere que las ideas de Firestone pueden no ser del todo inaceptables, y al menos deberían ser discutidas (ibíd., 75).

Además, el rechazo generalizado conduce prácticamente a un “llamado a una parada de la investigación que muy probablemente está condenada a la inconsecuencia porque no toca las condiciones sociales en las que se basa la tecnología de reproducción. Pero para comprender la importancia social general de las nuevas tecnologías reproductivas, deben situarse en el contexto de las condiciones reproductivas generales […]”. (ibid. 68f, énfasis TM) Esto tiene que acordarse, pero las prohibiciones a la investigación o al menos las moratorias pueden seguir siendo significativas (si no son necesarias). Aunque no se hayan eliminado las causas sociales, no es necesario utilizar esto como excusa, en primer lugar, para permitir que cualquier mierda se convierta en un hecho consumado (que luego se negociará “éticamente”) (19). Las condiciones y los orígenes sociales tendrían que discutirse junto con la prohibición o la moratoria para permitir que los posibles desarrollos vayan en una dirección o calidad diferente o para abolir completamente ciertos desarrollos.

Y sigue diciendo Kontos que las tecnologías no deben rechazarse en general, ya que sus posibilidades y contenidos no se reflejan necesariamente en la constitución fetiche en la que fueron inventadas, ya sea en el capitalismo o en la antigüedad. Esto significa que la máquina de vapor y el martillo todavía no producen capital y que la máquina de combustión interna todavía no produce tráfico individual. Por lo tanto, también es necesario hacer una distinción entre mera invención y distribución masiva o implementación económica. Sin embargo, una invención o posibilidad técnica se produce y se vende hasta el exceso, si se promete un beneficio correspondiente, el propósito de la producción es y sigue siendo la explotación del valor en el régimen capitalista: “D-M-D’ “, la infraestructura y el mundo vivo se transforman en consecuencia y el resultado se considera en adelante irreversible y aparece como un “progreso” necesario. De hecho, los efectos secundarios destructivos pueden ser conocidos e investigados, pero aún así son aceptados con un encogimiento de hombros o descartados como una histeria ecológica de izquierdas. Las catástrofes ecológicas correspondientes no tienen nada que ver con el modo de producción y, por lo tanto, ponerlo en tela de juicio no es otra cosa que un populismo de izquierdas o un supuesto “retorno a la Edad Media“. Sin embargo, las tecnologías que se han desarrollado o se desarrollarán y producirán como tecnologías de etapa final son cuestionables si se toma nota de su causa fetichista. En los últimos años, por ejemplo, se ha llamado repetidamente la atención sobre la muerte de las abejas. Para remediar la falta de abejas, se ponen en marcha tropas de obreras que realizan la polinización manualmente. Sin embargo, con el fin de ahorrar trabajo, se están haciendo serios intentos de desarrollar zánganos apropiados para la polinización (!) (20).

La situación es similar, como ya se ha indicado, con las tecnologías de reproducción. Sus orígenes pueden estar en la ganadería industrial y en la ciencia androcéntrica, es decir, no siempre están ligados a su origen señorial. Incluso eso, es cierto, no significa que se estén utilizando a gran escala y que se estén utilizando sobre una base tan voluntaria. Si no fuera por la creciente infertilidad causada por la contaminación industrial y la coerción eugenésica: sólo nacerían aquellos que más tarde serían aptos para trabajar, entonces las tecnologías de reproducción, aunque bien conocidas y utilizables, no tendrían ningún significado social. Lo mismo se aplica cuando alguien ordena a un niño que viva su narcisismo enfermizo. Sin el patriarcado nadie tendría la idea de examinar el embrión en busca de sexo, ¡para que ninguna niña naciera! La eficacia concreta de la tecnología y sus consecuencias sociales están determinadas por sus propósitos sociales o fetichistas/gubernamentales y, por lo tanto, sólo pueden criticarse junto con ellos. De esta manera se evitaría una crítica “antidialéctica” de la tecnología.

III.

Es bien sabido que el transhumanismo tampoco cayó del cielo. El darwinismo social y la eugenesia, es decir, la cría de “material humano rentable“, las ideas en general de que el hombre es una máquina que hay que optimizar, pueden considerarse con razón como sus predecesores históricos (véase, por ejemplo, Weß 1989). Ocasionalmente los transhumanistas también miran su historia u orígenes históricos, al menos lo afirman, según Nick Bostrom en su ensayo “A History of Transhumanist Thought (21) Por supuesto, el transhumanismo no tiene nada que ver con la irracionalidad de esta sociedad, pero sus ideas básicas siempre han existido, por lo que el esfuerzo o el deseo de inmortalidad ya se puede encontrar en la epopeya de Gilgamesh. Populares y a menudo citados (cf. Woyke 2010, 27s.) son los pensadores renacentistas, como Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), que creían que el hombre fue creado libre por Dios, por lo que tiene la libertad de decidir sobre existir como una planta, un animal o incluso un ángel, el hombre es por lo tanto, por así decirlo, abierto al desarrollo y no fijo, idea en la que los transhumanistas creen reconocerse a sí mismos y su ideología.

(22)También es notable que entre los pensadores del transhumanismo (y de la eugenesia “liberal“) como John Haldane (1892-1964) o Julian Huxley (1887-1975) (cf. Heil 2010) mencionados por Bostrom, Trotsky no figura en la lista, aunque formuló claramente la “elevación de la raza humana” en su discurso de Copenhague de 1932 y, por lo tanto, puede ser considerado con razón como el pensador del transhumanismo: “Una vez que haya llegado a un acuerdo con las fuerzas arcaicas de su propia sociedad, el hombre se pondrá a trabajar, a mortero, con la réplicas del químico. Por primera vez la humanidad se considerará a sí misma como una materia prima, en el mejor de los casos como un producto físico y psicológico semiacabado. El socialismo significará un salto del reino de la necesidad al reino de la libertad también en el sentido de que el hombre presente, contradictorio y desarmonioso allanará el camino para una raza nueva y más feliz“. (Enfatizado. TM) (23) Aunque los comentarios de Trotsky deberían hablar desde el alma del Sr. Bostrom y su gente, el Sr. Bostrom parece avergonzado de referirse a los bolcheviques. Esto se debe probablemente también a que el NS y el socialismo son para él y sus “reinos del mal” y observa una diferencia fundamental entre su biopolítica y la de los liberales, en lugar de tener en cuenta sus superposiciones y sus orígenes comunes.

En cualquier caso, el término “ectogénesis” se remonta a este Haldane, como escribe el transhumanista Zoltan Istvan (24). (25) Para justificar el desarrollo de un “útero artificial” se utiliza la jerga científica habitual: ¡sólo se quiere ayudar! Por ejemplo, uno quiere dar a los bebés prematuros una mayor posibilidad de supervivencia (26) y un útero artificial también es una ventaja para las mujeres: el embarazo es un negocio arriesgado: ¿qué pasa si una mujer bebe agua del grifo que contiene plomo durante el embarazo o contrae la gripe o su borrachera con medio vaso de vino tiene un efecto negativo en la inteligencia del niño? (27) Por supuesto, Istvan por el momento no llega a la idea de que esta técnica podría ser mucho más arriesgada que lo que dice combatir. Después de todo, también se sabe que las centrales nucleares son seguras. Además, la ectogénesis liberaría aún más a las mujeres de las tareas domésticas (Firestone dice hola) y, finalmente, los embarazos podrían tener lugar en la vejez (de modo que las mujeres más jóvenes están completamente disponibles para el trabajo remunerado) y los gays o los hombres solteros (!) ya no dependerían de las “madres sustitutas“. Con tantas promesas de felicidad, ¡hasta el Dalai Lama se quedará sin saliva!

Por lo tanto, el estrés y la tensión del embarazo, que no es sólo una cuestión natural, deberían eliminarse o reducirse mediante la ectogénesis, en lugar de solucinando las causas sociales de la doble carga, y así sucesivamente. Básicamente, todo esto equivale a una racionalización técnica del embarazo o la reproducción (28). La despreciativa observación de Kelle de que nueve meses de embarazo son en realidad demasiado largos y deberían reducirse en beneficio de la economía no es realmente una broma en absoluto: “Todo lo que realmente necesitamos ahora es reducir los embarazos a seis meses por ley”. Nueve meses – ¡qué pérdida de tiempo! Que los economistas no habían pensado en eso hace mucho tiempo. Tres meses más para la cadena de valor en el mercado laboral materno. Los bebés prematuros son tan grandes como eso. De una incubadora a la siguiente, luego sin problemas a la cuna, la escuela secundaria turbo, rápidamente una licenciatura, una pasantía no remunerada y luego un trabajo en el salario mínimo. Hecho. “El que tortura es inmovilizado con Ritalin.” (Paleta 2017, 170f.)

El comentario de Kelle, sin embargo, sugiere que la familia burguesa tradicional está encontrando cada vez más difícil cumplir sus tareas y propósitos. Esto se debe al hecho de que su base social se está rompiendo cada vez más (lo que Kelle y los suyos, por supuesto, no pueden ver). Ahora no debemos lamentar ni celebrar la crisis de la familia. Esto último no es el caso porque los “estilos de vida alternativos” son cualquier cosa menos el amarillo del huevo bajo las condiciones sociales dadas. En el caso de las comunidades veganas o de los clanes chechenos, a menudo son aún peores.

Es de esperar, sin embargo, que la crítica de las tecnologías de reproducción sea retomada y que la crítica de las promesas técnicas de salvación del transhumanismo encuentre (aún más) su camino en el contexto feminista radical. Al mismo tiempo que una restitución neofascista o neoconservadora de la familia burguesa, incluyendo la heterosexualidad forzada y el romanticismo materno (como se menciona repetidamente en los libros de Kelle) ( 29) se contradice, sin que la diversidad queer-postmoderna (bastante ingenua) sea vista como el fin de la historia.

Es evidente que un estilo de vida postmoderno de izquierda (cf. Kurz 1999), profundamente marcado por un carácter social narcisista (cf. Wissen 2017), no tiene una respuesta eficaz a un giro neoconservador, y mucho menos a la fascistización.


Notas de traducción:

* La práctica del femicidio de embriones es ilegal en China, pero la cultura agraria tradicional considera económicamente mejor tener hijos que hijas, como sistema de previsión social de los padres para cuando seas ancianos. Al legalizar e imponer la política de un solo hijo por medio del abortismo, las familias campesinas chinas elegían matar a los embriones femeninos, y permitir que nacieran los embriones masculinos. El resultado ha sido que hay al menos 40 millones de hombres adultos más que mujeres. Una auténtica catastrofe biopolítica en curso.
** Por ejemplo, se ocultan las muertes de jóvenes universitarias donantes de óvulos por reacciones adversas a la química de aceleración de la ovulación femenina, sin hablar de las que se someten a las tecnologías de incremento de la ovulación no siendo donantes y de los horribles riesgos para las madres presentes en la prostitución reproductiva.

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Notas


(1) Esta es, por supuesto, la situación en Alemania. Por supuesto, esta delegación de las actividades de asistencia al Estado sólo funcionará bien mientras pueda financiarse. Este es todavía (!) el caso aquí, ya que Alemania es el ganador del mercado mundial y se beneficia de su chauvinismo exportador. Sin embargo, tarde o temprano, esto llegará a su fin.

(2) Sobre la crítica a Kelle, cf. Meyer 2016.

(3) Radical feminine, una sección antifeminista de las identidades, también se queja de que tener hijos no está incluido en la planificación convencional de la vida, ver Radical feminine – Women Against Gender Delusion, youtube.com de 10.09.2017, de aproximadamente 7 años.

(4) Estos aspectos a menudo se pasan por alto en la crítica del feminismo diferencial, como señalan Lent & Trumann. El feminismo diferencial puede sin duda ser criticado en el sentido de que tenía la tendencia a ocupar la posición de “femenino” de una manera fundamentalmente positiva, lo cual, sin embargo, no puede ser discutido más aquí.

(5) En enero, Löther y Senglaub resumen el contenido de este simposio, que no es una coincidencia que recuerde los argumentos de los transhumanistas de hoy en día, de la siguiente manera: “Sus autores[des Symposion, TM] parten del viejo concepto de selección de contrastes y creen que el hombre, a través de la civilización técnica y la medicina moderna que ha creado, ha evadido la ley de la selección natural y ahora debe degenerar genéticamente si no se hace ninguna intervención reguladora. Por otro lado, se cree que el hombre del presente con su constitución física y las posibilidades de su mente y su razón ya no son capaces de seguir el ritmo del desarrollo técnico que ha puesto en marcha. Ambas conducen a la misma consecuencia, a programas de reproducción humana y a la manipulación genética de la humanidad, que prescriben una élite como debería ser y la llevan a hacerlo. Para la viabilidad de tales programas, sus anunciadores se refieren a los resultados y perspectivas de la genética. Esto proporcionaría las herramientas necesarias para el supuestamente necesario mejoramiento biológico de la humanidad.

Estos incluyen el control estricto de la natalidad con objetivos eugenésicos, la congelación de esperma (de) donantes considerados genéticamente valiosos y la inseminación artificial, el aumento de la descendencia para mujeres genéticamente particularmente valiosas a través de la entrega de óvulos fertilizados trasplantados por parte de madres-huéspedes humanas poco evaluadas y otros procedimientos probados en la cría y cría de animales”. (Enero; Löther; Senglaub, 585 y ss.)

(6) Cf. también la conferencia de Kelle sobre el tema “Surrogacy: How human trafficking is made respetable again”, youtube.com del 24.01.2018, cf. también Corea 1986, 192f.


(7) Silja Samerski escribe: “En la práctica médica y en las entrevistas de asesoramiento, los cálculos propabilísticos aparecen como predicciones concretas o incluso diagnósticos. Incluso los resultados de las pruebas genéticas -con algunas excepciones- sólo se pueden obtener declaraciones de probabilidad: Un “defecto genético” identificado en el laboratorio o un “gen para” por lo general sólo dicen que la persona examinada podría enfermarse y este “podría” se define en términos de riesgo. Sin embargo, lo que permanece en la oscuridad es lo que el pensamiento de riesgo presupone: una forma de pensamiento de cohorte a través del cual la persona individual muta en un miembro sin rostro de una población. (Samerski 2008, 232, énfasis en el orden).


(8)La AfD hizo una pequeña pregunta y quería saber cuántas personas discapacitadas hay en Alemania, especialmente a través de la endogamia y qué proporción de ellas se debe a la afluencia de inmigrantes o refugiados, véase Hilfe zur Hetze, neues-deutschland.de de de 23.04.2018.


(9) Por lo tanto, congelando huevos para que las mujeres puedan dedicarse a sus carreras en su juventud y no sean molestadas por niños molestos en el ajetreo. Entonces, cuando ya es demasiado tarde, puede fecundar su óvulo conservado e insertarlo o hacerlo insertar en una “madre sustituta”; es decir, una “incubadora” alquilada, cf. Social Freezing – iZelle jetzt vorbestellen, taz.de de de 15.10.2014.


(10)10 Cf: “Beautiful New World” – The Artificial Womb – Machine instead of Mama is Reality, Netzfrauen.org del 9.07.2016.


(11) Si se hablaba de “autonomía” o “autodeterminación”, debe mencionarse aquí que el individualismo burgués fue ciertamente criticado: Se afirmó que enfatizaba el lado colectivo de la lucha feminista, que apuntaba a abolir “las relaciones hombre-mujer como condiciones de explotación y opresión” (cf. el editorial de las contribuciones a la teoría y práctica feminista nº 14.). También se criticó un deseo de emancipación que permitiera a las mujeres, como propietarias de sus cuerpos, disponer libremente del cuerpo, ya que esto llevaría a una relación reificante con el cuerpo y la naturaleza, a una forma de sujeto masculino que domina la naturaleza burguesa, que también debería ser objeto de crítica, cf. Brockmann 1989, y Mies 1989; también se criticó que se hablara de autodeterminación con abstracción del contexto político y social. Sobre todo porque la autodeterminación, como énfasis del sujeto burgués, no se asoció casualmente con un régimen racista y sexista, cf. E.coli.bri 1994, 26s.

(12) Este punto es incluso planteado por filósofos conservadores contra Foucault, así como por Roger Scruton, en: Scruton 2016, 99f.

 

(13) Sobre la crítica al Nuevo Materialismo y al Nuevo Realismo, ver Scholz 2018 y Hennig 2016.

 

(14) Para las críticas a Foucault ver Gangl 2012, 117-136 El texto también está disponible en línea en exit-online.org, y Kurz 2004, 72f.


(15) Por ejemplo, el término “ambiente fetal” se utiliza cuando se refiere a una mujer o a una madre embarazada.

(16) Los embriones también se seleccionan según el pelo (!) o el color de ojos (!) que se desee (cf. Jansen 2015,146). Así que ya no se trata sólo de abortar a los niños con síndrome de Down, por ejemplo, sino de hacer que los niños hagan el pedido. Finalmente, cualquier bebé recién nacido que no cumple (o presumiblemente no cumplirá) con un estándar de belleza superior es indeseable. Makaber fue un caso en el que una pareja de lesbianas sordas quería explícitamente un bebé sordo y, por lo tanto, una familia con generaciones de bebés sordos buscaba material genético (para que el bebé naciera sordo). Se justificaba por el hecho de que la sordera es su propio “modo de vida” (!), es decir, una identidad cultural (!), que naturalmente insiste en el reconocimiento. El niño debe entonces corresponder también a esta identidad, cf. Sandel 2015, 23s.


(17) Cf: Demasiados hombres: China e India están luchando con las consecuencias del desequilibrio de género, netzfrauen.org del 22.05.2018.


(18) Por ejemplo, la infertilidad ha aumentado masivamente en las gigantescas ciudades chinas contaminadas por el smog en los últimos años, cf. Florian Rötzer: Telépolis de 14.11.2013. Cuando a finales de 2016 cerca de 500 millones de personas (!) en China fueron afectadas por el smog extremo y miles de personas huyeron al campo (¡refugiados por el smog!), el gobierno chino simplemente definió el smog como un “desastre meteorológico” con el fin de “evitar que las autoridades sean consideradas responsables del desastre”. Cf. Zizek 2018, 408f. el smog es pues un “desastre natural” como un huracán! Además, el número de espermatozoides de hombres occidentales se ha reducido a la mitad en los últimos 40 años, cf. Florian Rötzer: Telépolis de 11.10.2017.


(19) Sobre todo porque la conocida “lógica de localización” siempre se utiliza como objeción en tales ocasiones: si no lo hacemos nosotros, lo hacen los demás. Desde este punto de vista siempre se puede dejar todo como está o aceptarlo como viene. Pero si se impone una moratoria o una prohibición sobre, por ejemplo, determinados productos modificados genéticamente, también quedará claro que los avances técnicos no son en absoluto el destino inevitable que siempre les gusta que se les describa. Es crucial que una prohibición o moratoria vaya acompañada de una crítica fundamental al capitalismo y sus productos.


(20) Véase z. B. El robot de cepillo Flying Supergel intenta reemplazar a las abejas, spektrum.de del 9.02.2017.<7span>

(21) https://nickbostrom.com/papers/history.pdf.


(22) “‘No te hemos dado ninguna morada fija, Adán, ninguna apariencia tuya, ni ningún don especial, para que tengas y poseas la morada, la apariencia y los dones que elijas para ti de acuerdo a tu deseo y decisión. La naturaleza de las criaturas restantes está firmemente determinada y limitada dentro de las leyes prescritas por nosotros. Tú mismo determinarás el tuyo, sin ninguna restricción o restricción, a tu discreción, a quien te he confiado. Los he colocado en medio del mundo para que puedan mirar alrededor del mundo más cómodamente desde allí. […]’

Qué insuperable generosidad de Dios Padre, qué alta y admirable felicidad del hombre! Haber dado lo que quiere ser lo que quiere ser. Tan pronto como nacen, los animales se llevan de la bolsa de su madre, como dice Lucilius, lo que poseerán. Los espíritus más elevados fueron desde el principio o poco después de lo que serán para toda la eternidad. En el hombre, en el nacimiento de Dios Padre, hay muchas semillas y gérmenes para cada forma de vida; que cada uno nutre y nutre, crecerán y darán sus frutos en él. Si es vegetal, se convierte en planta, es sensual, se convierte en animal. Si son gérmenes de la razón, se convertirá en un ser celestial; si son espirituales, será un ángel e Hijo de Dios. Si no se ha satisfecho ahora de muchas criaturas, retirado al centro de su unidad, se convertirá en un espíritu con Dios, en las solitarias tinieblas del Padre sobre todas las cosas. (Pico 1990, 6f.)

(23) https://www.marxists.org/deutsch/archiv/trotzki/1932/11/koprede.htm.

(24) Zoltan Istvan fundó el “Partido Transhumanista” en 2014: https://www.huffingtonpost.com/zoltan-istvan/should-a-transhumanist-be_b_5949688.html. Mientras tanto, sin embargo, ha aterrizado en el “Partido Libertario”, el partido de los anarco-capitalistas. Sobre la crítica al anarcapitalismo ver Meyer 2017.

(25) Lo siguiente está listado en: https://motherboard.vice.com/de/article/4xampd/knstliche-gebaermuetter-sind-laengst-in-der-entwicklung.

(26) A este respecto, ya se está investigando en animales: por ejemplo, un útero artificial para una fruta de cordero, véase: https://www.nature.com/articles/ncomms15112.

(27) En efecto, tales listas atestiguan una cierta paranoia. Gena Corea también ha enumerado algunas citas de “Pharmacraten” en el sentido de que el “entorno fetal”, es decir, la mujer -como dice la jerga sexista de “Pharmakraten”- es peligrosa para el embrión. Sólo un ejemplo: “Llegamos a la conclusión de que el útero es un lugar sombrío, un entorno que pone en peligro la vida. Deberíamos desear a nuestros niños potenciales un lugar donde estén bajo la mejor supervisión y protección posibles”. En este caso, el miedo androcéntrico a la naturaleza o a la naturaleza femenina puede ser la causa, ya que no está totalmente disponible técnicamente ni es controlable, aunque se persigue el objetivo, cf. Corea 1986, 227s. Aquí se abren paralelismos con la locura de las brujas.


(28) Esta racionalización no sólo existe con la ectogénesis: “Un aspecto de la industrialización de la reproducción es la aplicación del principio del transportador de fábrica a la procreación. Eficiencia es la palabra clave en la fábrica de nacimiento. Para satisfacer las necesidades de la fábrica, las mujeres deben dar a luz durante las horas de trabajo, de lunes a viernes de 9 a 17 horas. Algunos médicos no sólo han practicado la “obstetricia diurna”, es decir, la inducción artificial del trabajo de parto en aras de la comodidad, sino que también la han defendido abiertamente. También hay pruebas de que las cesáreas, que han alcanzado una tasa escandalosa en los EE.UU., se han realizado para adaptar el parto a los horarios de trabajo preferidos de los médicos”. (Corea 1989, 63, énfasis en el orden)


(29) El lado fundamentalista cristiano en particular está luchando por un retroceso radical. Con este fin, los documentos correspondientes fueron filtrados hace algún tiempo, cf. www.queer.de/detail.php?article_id=31059.

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